Worlds unfold through permeable bodies.

소마틱스(Somatics)는 내부로부터의 신체 지각과 경험을 강조하는 바디워크(Bodywork) 및 움직임 연구의 한 분야이다. 소마틱스라는 용어는 움직임 치료에서 사용되며, 소마(Soma; 몸), 또는 “내부로부터 지각되는 몸”에 기반한 접근 방식을 의미한다. 스키너 이완 테크닉(Skinner Releasing Technique), 알렉산더 테크닉(Alexander Technique), 펠덴크라이스 메소드(Feldenkrais Method), 게르다 알렉산더의 유토니(Eutony) 및 롤핑 요법(Rolfing Structural Integration) 등을 포함한다. 무용 분야에서 이 용어는 무용수의 내부 감각에 바탕을 둔 테크닉을 의미한다. 관중들의 외부로부터의 관찰에 중점을 두는 발레나 현대무용과 같은 “퍼포먼스 테크닉”과는 대조적인 개념이다. 소마틱 테크닉들은 바디워크, 심리치료, 무용, 또는 영적 수행에 사용될 수 있다.

서양 문화에서, 소마틱 움직임의 초기 선구자는 19세기 신체 문화 운동이었다. 이는 군사훈련, 운동훈련, 의료, 그리고 무용 분야와 관련된 움직임 관행(또는 “체조”)들을 통합하고자 했다.

20세기에 접어들면서 소마틱스의 기반에 많은 발전이 이루어졌다. 당시 철학에서 현상학(phenomenology)과 실존주의(existentialism)의 인기가 높아지면서, 존 듀이(John Dewey)와 루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner)와 같은 철학자들이 경험적 학습(experiential learning)을 지지하게 되었다. 한편, 이사도라 던컨(Isadora Duncan), 루돌프 폰 라반(Rudolf von Laban), 마가렛 더블러(Margaret H’Doubler)와 같은 안무가들은 표현적이고 개방적인 새로운 움직임 패러다임을 도입하며 유럽의 전통적인 무용 개념에 도전했다. 이러한 움직임은 1세대 “소마틱 개척자”들의 활동의 장을 열어주었다.

20세기에 걸쳐, 1세대 개척자들의 관행들은 학생들에 의해 성문화되고 전수되었다. 그들 중 안나 할프린(Anna Halprin), 일레인 서머스(Elaine Summers), 보니 베인브리지 코헨(Bonnie Bainbridge Cohen), 루루 스웨이가드(Lulu Sweigard) 등은 자신의 학교를 설립하거나 자신만의 스타일을 확립하였다. 1970년대, 미국의 철학자이자 운동치료사인 토마스 한나(Thomas Hanna)는 이러한 경험적 관행들을 통합하여 설명하기 위해 “소마틱스”라는 용어를 도입했다.

최근 수십년에 걸쳐, 소마틱스 분야는 컨택즉흥(Contact Improvisation), 스키너 릴리스 테크닉(Skinner Releasing Technique)과 같은 무용 형식을 포함하도록 성장해 왔으며, 작업 치료, 임상 심리학 및 교육 분야에서 사용되고 있다.

Disembodied → Embodied
몸으로 아는 것 vs. 머리로만 아는 것.

‘Embodied(체화)’와 ‘Disembodied(탈체화)’는 우리의 경험, 앎, 그리고 존재 방식을 이해하는 두 가지 핵심적인 관점을 제시합니다. 이 두 개념은 몸과 마음의 관계를 어떻게 보느냐에 따라 근본적으로 나뉩니다.

1. Embodied (체화)

: 몸을 경험과 앎의 주체로 보는 존재 방식입니다. 이는 우리의 마음, 생각, 감정, 인지 등 모든 정신적 활동이 몸에 깊이 뿌리내리고 있으며, 몸과 환경의 상호작용을 통해 형성된다는 관점입니다. 이 관점은 프랑스의 철학자 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty)의 현상학에 큰 영향을 받았습니다. 그는 우리가 세상을 머리로 분석하기 이전에, ‘몸을 통해’ 직접적으로 경험하고 이해한다고 보았습니다.

2. Disembodied (탈체화)

: 몸과 분리되어 존재하는 방식으로, 신체 감각과 단절된 채 생각, 분석 등 머릿속 활동에 몰두해 있는 상태를 나타냅니다. 이러한 상태에서는 감정이나 신체적 직관을 분석 대상에 두고, 이성적 사고를 통해 다루고자 합니다. 이 관점은 “나는 생각한다, 고로 존재한다(Cogito, ergo sum)”고 말한 철학자 르네 데카르트(René Descartes)의 ‘심신 이원론(Mind-Body Dualism)’에 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 그는 생각하는 주체인 ‘정신’과 물질적 연장인 ‘신체’를 명확히 구분하였으며, 몸을 정신을 담는 그릇이나 도구로 간주하였습니다.

효율과 속도를 중시하는 세상 속에서, 몸의 감각은 종종 ‘소음’으로 취급되며 무시되곤 합니다. 그리고 쏟아지는 정보들은 우리를 끊임없이 머릿속 생각에 몰두하도록 이끕니다. 그 결과 우리는 머리로는 더 많은 것을 알게 될지라도, 발바닥으로 땅을 느끼는 안정감이나 가슴으로 느끼는 충만한 기쁨, 몸으로 깨닫는 직관적 지혜와는 점점 더 멀어지고 있습니다.

우리는 늘 호흡하며 살아가지만, 때로는 호흡에 대한 배움이 필요합니다.

이처럼 우리는 이미 몸을 통해 살아가고 있지만, 오스모브에서는 ‘삶의 체화’라는 조금은 특별한 여정을 탐험합니다. 이 때 ‘체화’의 가장 핵심적인 의미는 ‘머리로 아는 것’이 ‘온몸으로 아는 지혜’로 확장되는 것에 있습니다. 즉, 삶의 체화는 단순히 생물학적으로 살아있는 상태를 넘어, 한 번 주어진 나의 삶을 온전히, 통합적으로, 그리고 능동적으로 감각하고 경험하며 살아가겠다는 매우 적극적인 표현입니다.

삶을 머리 중심으로 살아간다면, 삶을 해결해야 할 문제, 완수해야 할 과업으로 여기고, 삶에서 경험하는 감정이나 감각 또한 분석하거나 해결해야 할 대상으로 바라보게 됩니다. 또한 지금, 여기에서의 생생한 감각을 누리지 못하고 의식이 과거와 미래를 오가며 배회합니다. 내가 삶 안에 온전히 참여하고 있기보다, 삶의 관찰자나, 분석가가 되는 것입니다.

오스모브의 다양한 워크샵은, 몸과 감각의 탐구를 통해 우리는 ‘몸과 마음은 분리되어 있다’는 오래된 믿음을 흘려보내고, 내 몸이 나의 가장 진실한 마음이며, 살아있는 지혜가 샘솟는 근원임을 온 몸으로 경험합니다. ‘나는 내 몸을 가지고 있다(I have a body)’는 이원론적 관점에서 벗어나, ‘나는 내 몸이다(I am my body)’라는 관점에 서게 됩니다.

소란한 생각에 가려졌던 감각, 움직임, 반응들을 하나씩 선명하게 알아차리는 이 과정을 통해 우리는 몸과의 단절된 관계를 회복하고, 몸을 나의 역사이자 지혜의 저장고, 세상과 소통하는 통로로서 온전히 신뢰하고 존중합니다.

혹시 당신의 매일은 어떤가요? 밥을 먹고, 일을 하고, 사람을 만나고, 산책을 하는 등의 소중한 삶의 경험들을 해결해야 할 문제로, 효율적으로 처리해야 할 과업으로 여기고 있지는 않나요? 이미 지나간 과거에 대한 생각과, 아직 오지 않은 미래에 대한 생각으로 ‘지금, 여기’의 생생한 감각을 놓친 채 삶의 ‘관찰자’로 머물고 있지는 않나요?

코스모브(Cosmov)는 Co(함께)와 OSMOV(오스모브)를 합친 이름입니다. 오스모브 메소드에 기반해 누구나 참여할 수 있는 열린 움직임 워크샵 — 코스모스 꽃처럼, 각자의 색으로 함께 피어나는 시간입니다.

한 번의 코스모브는 오스모브 메소드의 흐름을 그대로 지납니다. 몸과 세계를 보는 짧은 이야기에서 시작해, 심상으로 몸의 안쪽을 만나고, 감각과 심상을 따라 따로 또 함께 움직입니다. 움직임 경험이 없어도 괜찮습니다 — 필요한 것은 지금의 몸, 그것뿐입니다.

코스모브의 첫 회차를 준비하고 있습니다.

소식 받기

오스모브 소식을 이메일로 받으시려면 알림 신청해주세요. 이메일은 오스모브 워크샵이나 이벤트가 있을 때만 발송됩니다.

Instagram 팔로우   이메일로 알림 신청

← 메인으로 돌아가기